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Compaixão: A Consciência do Amor em Ação

(parte 1 da série Ensaios)

Entre a pena que diminui, a empatia que sente e a compaixão que age, existe uma ponte chamada consciência.

Há palavras que parecem irmãs, mas habitam mundos interiores muito diferentes.

Pena.

Dó.

Empatia.

Compaixão.

Todas podem nascer diante do sofrimento de alguém. Nem todas, porém, nos colocam no mesmo lugar diante de quem sofre.

Talvez você já tenha estado dos dois lados dessa história. Já recebeu um olhar que fez você se sentir menor do que é — e talvez já tenha oferecido, sem perceber, um olhar assim. Também já esteve diante de alguém que não tentou consertar, apressar ou salvar a sua dor. Apenas ficou. E alguma coisa em você se reorganizou.

É dessa diferença sutil que este texto quer falar.

A pena pode olhar de cima para baixo.

A compaixão olha de igual para igual.

A pena pode dizer:

“Coitado de você.”

A compaixão pergunta:

“Como posso estar presente diante do seu sofrimento sem retirar de você a dignidade, a liberdade e a responsabilidade pelo próprio caminho?”

Essa diferença é pequena na linguagem, mas imensa na consciência.

A compaixão não é simplesmente sentir tristeza pelo sofrimento do outro. Na literatura científica, ela é compreendida como uma experiência que reconhece o sofrimento e mobiliza uma disposição — uma motivação — para ajudar a aliviá-lo (GOETZ; KELTNER; SIMON-THOMAS, 2010).

É, portanto, mais do que emoção.

É presença.

É percepção.

É coragem.

É ação.

E, sobretudo, é sabedoria.

Pena: quando o sofrimento do outro cria distância

A pena pode parecer bondosa. Afinal, quando sentimos pena, reconhecemos que alguém está sofrendo — e esse reconhecimento já é um primeiro movimento do coração, que merece respeito.

Mas existe uma diferença fundamental entre reconhecer o sofrimento e colocar-se diante dele como alguém superior. A própria palavra “coitado” carrega, muitas vezes, uma diminuição implícita: aquele que está em uma condição inferior à minha.

A pena pode criar uma relação vertical:

eu, que estou bem; você, que está mal.

eu, que sei; você, que precisa ser salvo.

eu, que tenho; você, que não tem.

Nas tradições contemplativas do Oriente, essa assimetria é reconhecida há séculos. No ensinamento budista dos “inimigos próximos”, a pena é descrita como o inimigo próximo da compaixão: ela se parece tanto com a compaixão que facilmente ocupa o seu lugar sem que percebamos (SALZBERG, 1995).

Quando assumimos exclusivamente a posição de “ajudador”, podemos começar a enxergar o outro como alguém impotente. E há um detalhe delicado: esse lugar também nos oferece algo — sentir-nos fortes, úteis, necessários, bons. A distância então substitui a verdadeira presença e, sem perceber, passamos a servir mais à nossa imagem do que à pessoa que está diante de nós.

A compaixão faz outro movimento. Ela reconhece:

“Aquilo que hoje acontece com você também pertence à condição humana. E pode acontecer comigo.”

Não significa que todas as histórias sejam iguais. Significa que ninguém está fora da teia da vulnerabilidade. A psicóloga Kristin Neff chama essa percepção de humanidade compartilhada: o reconhecimento de que sofrer, falhar e sentir-se imperfeito fazem parte da experiência comum a todos nós (NEFF, 2003).

Todos podemos falir.

Todos podemos sofrer perdas materiais.

Todos podemos adoecer.

Todos podemos errar.

Todos podemos nos perder de nós mesmos.

Todos podemos precisar de uma mão.

A compaixão nasce quando percebemos que a fronteira entre “eu” e “o outro” é muito mais permeável do que o nosso ego gostaria de admitir.

Por isso, compaixão não é sentir pelo outro, de cima. É estar com o outro, lado a lado.

Empatia e compaixão: sentir junto não é o mesmo que cuidar

Aqui encontramos uma distinção preciosa. A empatia nos permite compreender e, em algum grau, sentir a perspectiva e os estados emocionais de outra pessoa. É uma ponte. Mas a empatia, por si só, não implica necessariamente uma motivação para ajudar (SINGER; KLIMECKI, 2014).

Podemos sentir profundamente a dor de alguém e, ainda assim, ficar paralisados. Podemos absorver tanto o sofrimento alheio que nos tornamos incapazes de agir — e, em alguns casos, acabamos nos afastando para nos proteger. Singer e Klimecki (2014) chamam esse fenômeno de angústia empática (empathic distress): quando a dor do outro nos invade, o sistema tende a se voltar para a própria proteção, e não para o cuidado. A compaixão, em sua descrição, vem acompanhada de calor, de preocupação genuína e de disposição para ajudar, e mobiliza redes neurais parcialmente distintas das da angústia empática.

Isso diz algo importante a quem cuida — de filhos, de pais, de pacientes, de equipes, de clientes: absorver tudo não é amar mais. Muitas vezes, é o caminho mais curto para a exaustão.

A compaixão acrescenta à empatia um elemento decisivo: a intenção de aliviar o sofrimento. Goetz, Keltner e Simon-Thomas (2010) a definem como o sentimento que surge ao testemunharmos o sofrimento e que motiva o desejo de ajudar.

Mais recentemente, Strauss et al. (2016), ao revisar definições e medidas, propuseram cinco componentes fundamentais da compaixão:

reconhecer o sofrimento;
compreender que o sofrimento faz parte da experiência humana;
sentir empatia pela pessoa que sofre;
tolerar o desconforto despertado pelo sofrimento;
desenvolver a motivação — e, quando possível, a ação — para aliviar esse sofrimento.

Essa última dimensão é decisiva.

Porque compaixão não é apenas um estado bonito do coração. É um movimento do coração em direção à realidade e que a transforma, como o Cristo fazia.

Quando a compaixão decide agir, ela entra inteira

E quando for o momento de agir, entre para valer, com todo o seu coração.

Compaixão não dá migalhas. Não doa o que sobra, não doa o que não serve mais, não doa os centavos. A doação que nasce das sobras diz algo, em silêncio, sobre o valor que atribuímos a quem recebe — e migalhas não restabelecem o eixo de ninguém.

Doe o seu melhor. Seja o seu melhor: tempo, escuta, amizade, apoio concreto, físico e financeiro.

Os Evangelhos nos deixaram uma imagem preciosa disso na parábola do bom samaritano (Evangelho de Lucas, 10,25-37). Ele se aproxima, cuida das feridas, leva o homem a uma hospedaria, permanece com ele durante a noite e, no dia seguinte, deixa dinheiro com o hospedeiro, prometendo voltar para cobrir o que mais for necessário. Repare: a compaixão não termina no sentimento, nem no primeiro gesto. Ela tem continuidade, tem recursos, tem retorno. O verbo grego que costumamos traduzir por “ter compaixão” (splagchnizomai) remete às entranhas — um movimento visceral que se converte em gesto.

A tradição judaica da tzedaká — palavra que carrega a ideia de justiça, mais do que de caridade — oferece uma escala admirável. Maimônides, no século XII, descreve oito graus de doação, e o mais elevado é aquele que fortalece a pessoa para que ela deixe de depender de ajuda: uma parceria, um trabalho, um empréstimo, uma oportunidade. Entre os graus seguintes estão as doações em que doador e receptor não se conhecem, preservando a dignidade de quem recebe (MAIMÔNIDES, [ca. 1180]). O Evangelho de Mateus (6,3) fala da mesma delicadeza: que a mão esquerda não saiba o que faz a direita.

É por isso que, às vezes, o gesto mais compassivo é uma doação anônima, generosa o bastante para tirar a pessoa do lugar em que ela se encontra — de vez, e não por um mês. Uma ajuda que a reerga e lhe devolva a possibilidade de caminhar com as próprias pernas, sem dívida de gratidão e sem plateia.

Auxilie o outro a se reerguer e a reassumir a autonomia de conduzir a própria vida. Essa é a medida: ajuda que devolve liberdade.

“Compaixão não é idiota”

A expressão parece contraditória. Como poderia a compaixão ser “idiota”?

É justamente aí que está o ensinamento.

A expressão “compaixão idiota” foi cunhada pelo mestre tibetano Chögyam Trungpa , que a descreve como aquilo que fazemos muitas vezes e chamamos de compaixão, mas que se aproxima de facilitar o padrão destrutivo do outro: dar às pessoas o que elas querem porque não suportamos vê-las sofrer. Nesse movimento, tentamos aliviar o nosso próprio desconforto — e deixamos de atender à necessidade real de quem está diante de nós.

Existe uma forma de falsa compaixão na qual evitamos conflitos, não estabelecemos limites e dizemos “sim” quando, na verdade, seria necessário dizer “não”.

É uma compaixão sem sabedoria. Uma bondade que não sabe discernir. Uma generosidade que se transforma em submissão ou em assistencialismo de codependência. Uma tentativa de ser “espiritual” e “bondoso” que, paradoxalmente, pode permitir que o sofrimento do outro continue.

A verdadeira compaixão não pergunta apenas:

“Como posso ser gentil?”

Ela também pergunta:

“O que é realmente benéfico?”

E essas duas perguntas nem sempre produzem a mesma resposta.

Às vezes, amar é acolher.

Às vezes, amar é esperar.

Às vezes, amar é oferecer uma segunda oportunidade.

Mas às vezes amar é estabelecer um limite.

Às vezes é interromper uma violência.

Às vezes é também dizer: “Não.”

E esse “não” pode ser mais compassivo do que muitos “sins”.

Diante de relações agressivas, estabelecer limites pode ser extremamente necessário. A compaixão não exige que permitamos que alguém nos destrua, diminua, abuse ou explore, nem que confundamos bondade com passividade. Se existe violência em sua vida, buscar proteção e apoio qualificado é um ato de cuidado com a verdade da situação — e com você.

Essa compreensão transforma muita coisa. Porque muitas pessoas aprenderam a confundir espiritualidade com tolerância ilimitada. Mas tolerar tudo não é necessariamente amar. Permitir que alguém continue destruindo a si mesmo ou aos outros não é necessariamente compaixão. E salvar alguém de todas as consequências de suas escolhas também pode impedir que essa pessoa desenvolva consciência.

A compaixão não retira do outro a responsabilidade

Existe uma linha extremamente sutil entre ajudar e substituir.

A compaixão oferece presença, mas não toma para si a autonomia do outro.

Pode oferecer alimento sem impedir que o outro aprenda a cultivar a própria terra. Aqui falamos, metaforicamente, de “terra” em todos os campos da existência: o físico e material, o emocional, o mental, o espiritual. Há momentos em que a pessoa precisa de pão. Há outros em que precisa de semente. E há momentos em que precisa apenas de alguém que acredite que a terra dela ainda é fértil.

Pode abrir uma porta sem obrigar ninguém a atravessá-la.

Essa é uma das grandes maturidades da compaixão: eu posso caminhar ao seu lado sem caminhar no seu lugar.

Não somos responsáveis por viver a vida do outro. Somos responsáveis pela maneira como nos relacionamos com ele. Isso não significa indiferença. Ao contrário. Significa reconhecer o outro como sujeito de sua própria existência.

A compaixão madura não diz:

“Eu vou resolver sua vida.”

Ela diz:

“Eu estou aqui. Posso caminhar com você. Posso oferecer aquilo que está ao meu alcance. Mas sua vida continua pertencendo a você.”

Há dignidade nisso.

Há liberdade nisso.

Há amor nisso.

O coração compassivo não é um coração fraco

Talvez uma das maiores confusões da nossa época seja acreditar que ser compassivo significa ser frágil.

Não.

A compaixão exige uma forma extraordinária de força.

É preciso força para permanecer diante da dor sem fugir.

Força para ouvir sem julgar de imediato, sem separar, sem excluir — e sem nos eximirmos da oportunidade de agir que a vida nos oferece.

Força para reconhecer a própria raiva sem transformá-la em violência.

Força para estabelecer limites sem cultivar ódio.

Força para dizer “não” sem fechar o coração.

Força para dizer “sim” sem abandonar a si mesmo.

As tradições orientais apresentam a compaixão como uma prática de abertura diante daquilo que normalmente gostaríamos de evitar. E, entre as coisas que evitamos, está a necessidade do outro em nós: o espelho. Muitas vezes, o que nos incomoda no sofrimento alheio é o reconhecimento que ele desperta em nós mesmos. Os treinamentos contemplativos nos ensinam, gradualmente, a permanecer presentes diante do desconforto, em vez de reagir automaticamente a ele.

A compaixão, portanto, não é ausência de força.

É força que perdeu a necessidade de ferir.

A “frequência” da compaixão

Fala-se muito, nos círculos de espiritualidade contemporânea, sobre a “frequência da compaixão”. É uma imagem poderosa. Mas precisamos distinguir poesia de ciência.

Até o momento, não existe uma frequência eletromagnética específica, medida em hertz, que a ciência reconheça como “a frequência da compaixão”. Afirmar que “a compaixão vibra em determinado número de Hz”, como se isso fosse um dado científico, seria extrapolar aquilo que as pesquisas realmente demonstram.

Existe, entretanto, algo fascinante acontecendo no encontro entre contemplação e neurociência. Pesquisas investigam a relação entre compaixão e mecanismos fisiológicos envolvidos na regulação emocional e autonômica. Uma meta-análise de 2020 encontrou associação positiva entre compaixão e índices de variabilidade da frequência cardíaca mediados pelo sistema vagal, embora os próprios pesquisadores ressaltem a heterogeneidade dos estudos e as limitações metodológicas (DI BELLO et al., 2020).

No método HeartMath®, com o qual trabalho, acompanhamos uma linha de pesquisa vizinha a essa: a da coerência psicofisiológica, um estado de funcionamento mais ordenado e harmônico entre o ritmo cardíaco, a respiração e o sistema nervoso autônomo, associado a emoções sustentadas como cuidado e apreciação (MCCRATY et al., 2009). É um campo em desenvolvimento, e o convite é olhá-lo com curiosidade e rigor, sem prometer o que ainda não foi demonstrado.

Isso nos permite dizer algo mais interessante do que procurar um número mágico.

A compaixão não precisa de uma frequência única para ser real. Ela pode ser compreendida como uma qualidade de organização do ser.

Quando o medo domina, nosso organismo tende a se orientar para defesa, fuga, ataque ou congelamento. Quando desenvolvemos segurança, presença e capacidade de conexão, abrimos outras possibilidades de resposta.

A linguagem espiritual chama isso de abertura do coração. A linguagem psicológica fala em regulação emocional. A neurociência investiga os circuitos e os mecanismos envolvidos. São linguagens diferentes olhando para dimensões relacionadas da experiência humana. O cuidado é não confundi-las.

Talvez seja mais preciso dizer: a compaixão tem uma “frequência” como metáfora de estado de consciência — não como um número físico comprovado.

O coração como virtude

Em diferentes tradições, a compaixão aparece como virtude, caminho e prática.

Na tradição budista, a compaixão — karuṇā — está entre as qualidades chamadas “quatro incomensuráveis”, juntamente com o amor-bondade (mettā), a alegria empática (muditā) e a equanimidade (upekkhā).

No cristianismo, encontramos o coração compassivo como expressão do amor que se inclina diante do sofrimento — como o samaritano que não passa ao largo.

Na tradição sufi, o coração é frequentemente compreendido como órgão de percepção espiritual: aquilo que conhece pelo amor.

Na tradição judaica e na Kabbalah, a transformação interior está ligada à refinada integração entre a misericórdia (Chesed), o rigor e a justiça (Guevurá) e a harmonia que as equilibra (Tiferet), na qual a compaixão (Rachamim) encontra morada.

São tradições distintas, com linguagens próprias, que merecem ser respeitadas em suas diferenças. Mas há um fio que as atravessa:

o coração desperto não é indiferente à vida.

Compaixão não é sentimentalismo. É uma virtude porque transforma a maneira como percebemos, sentimos e agimos. Ela nos desloca da pergunta:

“O que eu ganho com isso?”

para:

“O que esta situação está me convidando a compreender e a fazer?”

Como desenvolver a compaixão?

A compaixão não precisa ser tratada como uma qualidade reservada aos santos.

Ela pode ser treinada. Assim como fortalecemos um músculo pela repetição, podemos cultivar determinadas disposições mentais e emocionais pela prática.

A pesquisa vem apontando nessa direção. Em um ensaio randomizado e controlado por placebo com 57 participantes, quatro semanas de treinamento em meditação da compaixão modificaram as respostas do cérebro diante de relatos de pessoas em sofrimento — em particular em uma região ligada à motivação e ao afeto, o córtex orbitofrontal medial — em comparação com condições de controle (ASHAR et al., 2021). Em outro estudo clássico, apenas duas semanas de treino aumentaram o comportamento altruísta de adultos saudáveis, o que se associou a mudanças em redes cerebrais envolvidas na compreensão do sofrimento alheio e na regulação emocional (WENG et al., 2013).

Mas atenção: isso não significa que algumas semanas transformem alguém em um ser iluminado. Significa algo mais simples e, talvez, mais precioso: o cérebro é plástico, e aquilo que praticamos participa daquilo que nos tornamos.

Podemos começar assim.

1. Aprender a perceber

Antes de aliviar o sofrimento, precisamos reconhecê-lo.

Pergunte:

“O que está realmente acontecendo aqui?”

Não apenas “Quem está certo?”, mas:

“Quem está sofrendo?”

“Que necessidade está por trás desse comportamento?”

“Que medo pode estar operando?”

“Que consequência está sendo produzida?”

Perceber sem julgar de imediato é uma forma de inteligência.

2. Permanecer presente

Quando encontramos sofrimento, nossa primeira tendência pode ser fugir.

Mudamos de assunto.

Damos conselhos.

Tentamos consertar.

Intelectualizamos.

Espiritualizamos.

A compaixão pede outra coisa: ficar.

Às vezes, a maior ajuda que podemos oferecer é uma presença que não se assusta diante da dor.

3. Respirar antes de reagir

Uma pequena pausa pode transformar uma reação em resposta.

Antes de responder a alguém em sofrimento, respire.

Antes de responder à agressividade, respire.

Antes de dizer “sim” por culpa, respire.

Antes de dizer “não” por raiva, respire.

A pausa abre um espaço. E, nesse espaço, nasce a liberdade de escolher agir com Consciência.

4. Praticar autocompaixão

Não conseguimos sustentar indefinidamente uma compaixão que exclui a nós mesmos.

Para Neff (2003), a autocompaixão reúne três movimentos: a gentileza consigo diante da dor e do erro, a percepção de que a imperfeição é parte da experiência humana e a atenção plena, que nos permite sentir sem nos afogarmos no que sentimos. Em um ensaio randomizado, o programa Mindful Self-Compassion levou a aumentos significativos de autocompaixão e de bem-estar, com redução de sintomas de ansiedade e depressão (NEFF; GERMER, 2013).

Autocompaixão não significa justificar nossos erros. Significa reconhecer nossa humanidade enquanto assumimos responsabilidade por aquilo que fazemos.

Podemos dizer:

“Eu errei.”

E, simultaneamente:

“Eu não sou apenas o meu erro.”

Podemos reconhecer:

“Eu falhei.”

E ainda assim perguntar:

“O que posso aprender?”

A autocompaixão transforma culpa estéril em responsabilidade consciente.

5. Aprender a dizer não

Este talvez seja um dos exercícios mais difíceis.

Diga “não” quando o “sim” significaria violência contra si mesmo.

Diga “não” quando sua ajuda estiver alimentando a dependência do outro e o seu próprio sentimento de superioridade em ser aquela pessoa bondosa que ajuda.

Diga “não” quando alguém ultrapassar limites fundamentais de integridade: física, emocional, mental, psicológica, energética e espiritual.

Diga “não” quando a sua presença estiver sendo usada para perpetuar um comportamento destrutivo.

E diga esse “não” sem precisar odiar.

Essa é uma arte elevada: colocar limites sem fechar o coração.

Guarde esta imagem: o escorpião é mortal. Você estende a mão uma vez e ele pica. Você estenderá a mão novamente? A compaixão reconhece a natureza do escorpião. Não precisa conviver com ele, mas também não precisa matá-lo, excluí-lo da interdependência da teia da vida.

6. Transformar compaixão em ação

Uma compaixão que nunca chega à realidade corre o risco de permanecer apenas como uma bela ideia.

Pergunte diariamente:

“Qual é a menor ação concreta que pode diminuir um pouco o sofrimento nesta situação?”

Às vezes será escutar.

Às vezes será cozinhar.

Às vezes será ensinar.

Às vezes será doar — e aqui, com generosidade genuína, aqui é importante pontuar, as pessoas geralmente doam as sobras, a roupa que não serve. Doe sem migalhas, algo que realmente fará diferença significativa na vida de quem recebe, dando-lhe a oportunidade real de estando em pé seguir sem pecar, como disse o Cristo. Lembrando que pecar é errar o alvo.

Às vezes será apontar, com delicadeza, um comportamento destrutivo.

Às vezes será colocar um limite.

Às vezes será simplesmente permanecer ao lado de alguém.

A grandeza da compaixão não está necessariamente no tamanho do gesto, mas na qualidade do gesto. Está na qualidade da presença que o sustenta.

Minha avó dizia que mais vale um metro quadrado bem arado do que muitos hectares mal feitos. Com a compaixão acontece o mesmo: um gesto inteiro, cuidadoso e bem plantado vale mais do que muitos gestos dispersos.

A compaixão como inteligência

Talvez possamos imaginar a compaixão como uma ponte entre três mundos:

a consciência que percebe,
o coração que se importa,
a inteligência que sabe agir.

Se falta consciência, podemos ajudar a coisa errada.

Se falta coração, nossa inteligência pode se tornar fria.

Se falta discernimento, nosso amor pode se tornar permissivo.

A verdadeira compaixão integra os três.

Perceber.

Sentir.

Discernir.

Agir.

É por isso que a compaixão não é idiota.

Ela não é cega.

Não é ingênua.

Não é uma obrigação de agradar.

Não é uma incapacidade de nomear o que precisa ser nomeado.

Não é uma autorização para que o outro nos machuque.

Não é assumir a responsabilidade pela vida alheia.

E não é sofrer junto até perdermos a própria capacidade de ajudar.

A compaixão é suficientemente terna para acolher e suficientemente sábia para colocar limites.

Talvez o futuro da humanidade comece aqui

Vivemos uma época em que nossa capacidade tecnológica cresce em velocidade extraordinária, enquanto nossa capacidade de conviver com a diferença ainda tropeça nos antigos reflexos de medo, separação e pertencimento tribal.

Temos máquinas cada vez mais inteligentes. Mas ainda precisamos aprender a ser humanos uns com os outros.

Talvez a próxima grande revolução não seja apenas tecnológica.

Talvez seja uma revolução da consciência.

Uma humanidade capaz de compreender que cuidar do outro não significa apagar-se. Que justiça não precisa significar vingança. Que limite não precisa significar ódio. Que responsabilidade não precisa significar punição. Que vulnerabilidade não é fraqueza.

E que compaixão não é o oposto da força. É uma das formas mais refinadas da força.

Porque é fácil endurecer. É fácil julgar. É fácil excluir. É fácil devolver violência com violência.

O verdadeiro trabalho começa quando conseguimos permanecer humanos diante daquilo que tenta nos desumanizar.

Em essência, trata-se de perceber que podemos permitir que as circunstâncias da vida endureçam o nosso coração ou o tornem mais aberto e gentil — e escolher o nosso melhor.

Talvez essa seja uma das escolhas fundamentais de uma vida.

A cada encontro.

A cada conflito.

A cada ferida.

A cada pessoa que nos desafia.

Perguntar:

“Isso que está acontecendo vai fechar meu coração ou aprofundar minha consciência?”

A compaixão não promete que o mundo deixará de doer. Ela oferece algo mais profundo: a possibilidade de não transformar a dor em mais dor.

E talvez seja exatamente aí que começa uma nova humanidade.

Não quando deixamos de sofrer. Mas quando aprendemos a transformar sofrimento em consciência, consciência em sabedoria, sabedoria em cuidado e cuidado em ação genuína em direção ao outro.

Porque um coração desperto não pergunta apenas:

“Como posso ser uma pessoa boa?”

Ele pergunta:

“Como posso participar da cura da vida sem retirar de ninguém a dignidade de caminhar o próprio caminho?”

Essa é a compaixão.

Não a pena.

Não a submissão.

Não a ingenuidade.

Não a passividade.

Mas a inteligência amorosa em ação.

Em Gratidão, Graça e Alegria,

Mônica Lampe

Consultora de Desenvolvimento Humano Multidimensional – HeartMath® Certified Practitioner, Mentor & Coach Autora de “Maná Alimento Luz”, “Mary e a Libélula I — A Jornada de uma Semente Estelar na Terra” e “Mary e a Libélula II — Ensinamentos da Grande Avó Jaci” – “Confissões à Maat – Os Véus da Iniciação” – “O Caminho Sufi – Desvelando os Véus” , “Consciência Cosmossistência – O despertar para uma nova humanidade” e “A Peregrinação Eterna de Ramatis – Uma jornada pelos séculos da alma.”

Um convite para olhar para dentro

No Oráculo de Delfos havia uma inscrição “Conhece-te a ti mesmo”.

Aqui propomos o Mapa da Clareza para que você descubra mais sobre si mesmo(a)!

MAPA DA CLAREZA

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Referências

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DI BELLO, M.; CARNEVALI, L.; PETROCCHI, N.; THAYER, J. F.; GILBERT, P.; OTTAVIANI, C. The compassionate vagus: a meta-analysis on the connection between compassion and heart rate variability. Neuroscience & Biobehavioral Reviews, v. 116, p. 21-30, 2020.

GOETZ, J. L.; KELTNER, D.; SIMON-THOMAS, E. Compassion: an evolutionary analysis and empirical review. Psychological Bulletin, v. 136, n. 3, p. 351-374, 2010.

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SALZBERG, S. Lovingkindness: the revolutionary art of happiness. Boston: Shambhala, 1995.

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