A Terra Não Se Abre ao Orgulhoso

“A Terra, a Vida, o Universo não se abrem aos orgulhosos, apenas aos humildes.”

— Grande Avó Jaci

Talvez essa seja a chave de tudo.

A Terra, a Vida e o Universo não se abrem ao orgulho porque o orgulho não se aproxima para conhecer. Aproxima-se para possuir.

O orgulho não escuta: interpreta antes de ouvir.

Não contempla: classifica.

Não se relaciona: utiliza.

Não pede licença: invade.

A humildade, ao contrário, não é a diminuição do ser, nem a negação de sua potência. Humildade é a consciência da medida. É saber que pertencemos ao mistério sem sermos proprietários dele. É reconhecer que participamos da criação sem nos tornarmos senhores das forças que a sustentam.

A palavra humildade guarda uma antiga proximidade simbólica com o húmus, a terra fértil. Ser humilde é recordar o chão. É descer da fantasia de superioridade e reencontrar a matéria comum da qual todos os corpos participam.

A Terra se abre ao humilde porque somente o humilde pode recebê-la sem convertê-la em objeto.

Essa sabedoria atravessa, sob linguagens diferentes, o Sufismo, a Cabala, as cosmologias xamânicas e indígenas, a psicologia analítica junguiana e a psicologia transpessoal. Em todas elas encontramos uma advertência semelhante: o acesso a dimensões mais profundas da realidade exige a transformação do ego, e não a sua coroação.

O Sufismo e o esvaziamento do coração

No caminho sufi, o amor não é um ornamento para a personalidade. É um fogo que transforma a personalidade.

A tradição fala do trabalho sobre o nafs, frequentemente compreendido como a dimensão autocentrada, compulsiva e possessiva do ser. Não se trata de destruir a individualidade, mas de purificar aquilo que, dentro dela, deseja apropriar-se de tudo: do conhecimento, do poder, da experiência espiritual e até mesmo de Deus.

O amor sufi não declara: “Se Deus pode, eu também posso”.

Ele pergunta: “O que precisa morrer em mim para que a vontade do Amor possa respirar através de meus atos?”

Em Rumi, o amante não conquista o Amado. É desfeito por Ele. A proximidade com o divino não infla a identidade: dissolve suas durezas. Quanto mais o ser se aproxima do centro, menos necessita proclamar sua importância.

Na linguagem sufi, o coração — qalb — não é apenas a sede das emoções. É um órgão simbólico de percepção, transformação e conhecimento. Na obra do sabio Andaluz, o coração precisa manter abertas as dimensões da razão e da imaginação, pois a supremacia unilateral de uma delas distorce a percepção. O coração amadurecido torna-se receptivo às múltiplas formas pelas quais o Real se manifesta.

O coração arrogante é rígido demais para receber.

Já decidiu o que Deus deve ser.

Já decidiu como o universo deve responder.

Já decidiu quais pessoas são dignas.

Já decidiu que suas próprias vontades representam a vontade do Alto.

O coração humilde não é vazio de discernimento. É vazio de presunção.

Por isso, o caminho sufi da dissolução do ego — frequentemente relacionado à noção de fanā’ — não concede poderes à personalidade. Ele retira da personalidade a ilusão de ser a origem da luz que a atravessa.

O humilde não diz: “Eu sou o Sol”.

Ele reconhece: “Algo em mim tornou-se transparente à luz”.

A Cabala e a sabedoria de abrir espaço

A Cabala também nos oferece uma imagem profundamente fecunda para compreender a humildade.

Na cosmologia da Cabala luriânica, a criação é apresentada por meio do tzimtzum: a contração ou ocultamento do Infinito, que torna possível o surgimento de um espaço para a existência do outro. Essa doutrina foi associada a Isaac Luria e registrada por seu discípulo Hayyim Vital; suas interpretações posteriores são diversas e não devem ser reduzidas a uma única leitura literal.

Entendida simbolicamente, essa imagem nos ensina algo precioso: criar não é ocupar todos os espaços.

Criar também é recolher-se.

É limitar o próprio impulso de dominação.

É permitir que o outro exista sem ser absorvido por nossas expectativas.

A verdadeira cocriação começa quando a consciência aprende a abrir espaço.

O ego deseja expandir-se indefinidamente. O Amor sabe contrair-se para acolher.

O ego deseja ser a única voz. O Amor cria silêncio para que outras vozes possam emergir.

O ego deseja que tudo reflita sua própria imagem. O Amor permite que o diferente conserve sua dignidade.

A Cabala luriânica também desenvolve as imagens da quebra dos vasos, shevirat ha-kelim, e da reparação, tikkun. A realidade manifesta carrega rupturas, dispersões e centelhas que pedem reintegração. A participação humana, nessa visão, não é uma licença para a onipotência, mas um chamado à responsabilidade diante de um mundo ferido (SCHOLEM, 1995).

Cocriação, portanto, não significa ordenar ao universo que satisfaça nossos desejos.

Significa participar do tikkun.

Reparar relações.

Recolher aquilo que foi disperso.

Restituir dignidade ao que foi humilhado.

Transformar poder em serviço.

Fazer da própria vida um vaso menos rígido, menos estreito e mais capaz de sustentar a luz sem se quebrar sob a pressão da própria vaidade.

A criatura arrogante pede mais luz.

A criatura sábia pergunta se já se tornou um vaso capaz de recebê-la.

A Terra viva e as sabedorias ancestrais

É importante lembrar que “xamanismo” não designa uma tradição única e homogênea. O termo é empregado para reunir práticas, cosmologias e formas de mediação espiritual pertencentes a povos muito distintos. Cada tradição possui sua história, sua língua, seus territórios e seus próprios modos de compreender a relação entre humanos, espíritos, animais, plantas e forças da paisagem (WALTER; FRIDMAN, 2004).

Por isso, mais do que procurar uma fórmula xamânica universal, precisamos escutar vozes concretas.

Na palavra de Davi Kopenawa, a floresta yanomami não é um depósito de matérias-primas. É uma realidade viva, povoada por relações, memórias, espíritos e responsabilidades. A queda do céu apresenta seu pensamento como relato de vida, testemunho xamânico e manifesto contra a destruição da floresta e a voracidade daqueles que transformam a Terra em mercadoria.

Ailton Krenak também denuncia a ficção de uma humanidade separada da natureza. Quando o rio é reduzido a recurso, a montanha a minério e a floresta a estoque, não estamos demonstrando inteligência superior. Estamos revelando uma perda de parentesco.

É nesse horizonte que a frase da Grande Avó Jaci alcança sua profundidade:

“A Terra não se abre ao orgulhoso, apenas ao humilde.”

A Terra não se abre àquele que chega com máquinas, títulos e certezas, acreditando que tudo o que existe deve revelar seus segredos para ser convertido em poder.

Ela se abre àquele que aprende os tempos da semente.

Àquele que não arranca a raiz para exigir que a flor nasça mais depressa.

Àquele que compreende que conhecimento é relação.

Nas sabedorias ancestrais, conhecer uma planta não é apenas identificar seus componentes. É saber onde ela cresce, em que estação se oferece, com quais outras formas de vida convive, que cuidados exige e que reciprocidade pede.

Conhecimento sem reciprocidade torna-se extração.

Espiritualidade sem reciprocidade torna-se apropriação.

Poder sem reciprocidade torna-se violência.

O humilde não se aproxima da Terra perguntando apenas: “O que posso retirar daqui?”

Pergunta também:

“O que devo devolver?”

“Que relação preciso restaurar?”

“Que permissão ainda não aprendi a pedir?”

“Que consequência meus desejos produzirão sobre os que virão depois de mim?”

A sabedoria ancestral não transforma a Terra em cenário para o drama humano. Recorda que o humano é apenas uma voz em uma assembleia muito mais ampla.

Jung e o perigo da inflação espiritual

A psicologia analítica de Carl Gustav Jung oferece uma linguagem especialmente clara para compreender a criatura que deseja governar o universo sem governar as próprias emoções.

Jung chamou atenção para a sombra: os aspectos da personalidade que não reconhecemos ou não aceitamos em nós mesmos. Quando permanecem inconscientes, esses conteúdos não desaparecem. São frequentemente projetados sobre outras pessoas, grupos e povos.

Assim, o ambicioso chama o outro de ganancioso.

O autoritário acusa o outro de tirania.

O narcisista chama o outro de narcisista.

O violento acredita estar apenas defendendo o bem.

A sombra não reconhecida veste-se de virtude.

Para Jung, tornar-se consciente da sombra é uma exigência moral do autoconhecimento. A individuação não consiste em imaginar-se puro, iluminado ou escolhido, mas em estabelecer uma relação mais consciente entre o ego, o inconsciente e a totalidade psíquica simbolizada pelo Self (JUNG, 1968). A obra Aion reúne justamente suas formulações sobre ego, sombra e Self.

Jung também advertiu sobre a inflação psíquica, que ocorre quando o ego se identifica com conteúdos arquetípicos ou coletivos muito maiores do que ele. Em vez de reconhecer que foi tocada por uma imagem do sagrado, a pessoa imagina que se tornou o próprio sagrado.

Em vez de compreender que participa de uma força coletiva, acredita ser sua proprietária.

Em vez de servir a uma visão, passa a exigir que os outros se submetam a ela.

A frase “se Deus pode, eu posso” oriunda de uma interpretação míope do “Como é em cima é em baixo”,  pode expressar precisamente essa confusão entre o ego e o Self.

O ego participa da totalidade psíquica, mas não é a totalidade.

A consciência pode relacionar-se com o mistério, mas não pode declarar-se dona dele.

A gota pertence ao oceano, mas não governa sozinha as marés.

Nos Dois ensaios sobre psicologia analítica, Jung descreve os riscos da identificação do ego com a psique coletiva e da chamada personalidade-mana: o indivíduo sente-se investido de conhecimento ou poder especial e perde a justa medida de sua humanidade. A individuação exige diferenciação, não fusão inflacionada (JUNG, 1966).

O verdadeiro encontro com o Self não engrandece o ego.

Relativiza-o.

O ser percebe que há dentro de si uma vida psíquica muito maior do que suas intenções conscientes. Essa percepção não deveria produzir arrogância, mas reverência.

A pessoa inflada diz: “O universo fala através de mim, portanto devo ser obedecida”.

A pessoa individuada pergunta: “Como posso discernir, servir e assumir responsabilidade por aquilo que me atravessa?”

A psicologia transpessoal e a integração da experiência

A psicologia transpessoal nasceu do esforço de incluir no estudo psicológico as experiências de transcendência, os estados ampliados de consciência, as experiências de unidade e as dimensões espirituais da existência humana. Abraham Maslow, Anthony Sutich e  Stanislav Grof  estiveram entre os nomes ligados à formação desse campo no final da década de 1960.

Mas transcender o ego não significa desprezar a personalidade nem escapar de seus conflitos.

A experiência de unidade pode ser autêntica e, ainda assim, ser interpretada por uma personalidade imatura.

Uma visão pode abrir horizontes e, ao mesmo tempo, alimentar fantasias de eleição.

Uma experiência profunda de amor pode ser seguida pelo retorno dos velhos padrões de controle, vaidade e manipulação.

Por isso, a experiência espiritual precisa ser integrada.

Integrar significa permitir que aquilo que foi percebido transforme a maneira de falar, escolher, trabalhar, amar e exercer poder.

Sem integração, a experiência torna-se memória grandiosa.

Com integração, torna-se ética.

Maslow ampliou suas reflexões para além da autorrealização, aproximando-se da noção de autotranscendência: a capacidade de orientar-se para valores e realidades que ultrapassam a gratificação do eu individual (MASLOW, 1971). Grof, por sua vez, dedicou sua obra ao estudo do potencial transformador de estados não ordinários de consciência, sem reduzir a psique aos limites da biografia pessoal (GROF, 2000).

Contudo, a expansão da consciência não pode ser medida apenas pela intensidade das experiências vividas.

Ela precisa ser medida pela qualidade da presença que retorna ao mundo.

A pessoa tornou-se mais responsável?

Mais compassiva?

Mais capaz de reconhecer seus limites?

Mais disponível para escutar?

Mais cuidadosa com aqueles sobre os quais exerce influência?

Uma experiência que declara unidade, mas produz superioridade, ainda não foi plenamente integrada.

Uma visão que anuncia amor, mas autoriza humilhação, foi capturada pela sombra.

Uma consciência que afirma ter atravessado portais, mas não consegue pedir perdão, talvez tenha apenas encontrado uma nova linguagem para proteger o próprio ego.

O verdadeiro portal da cocriação

As tradições aqui reunidas não são idênticas e não devem ser fundidas em uma única doutrina. Sufismo, Cabala, cosmologias indígenas, psicologia analítica e psicologia transpessoal pertencem a contextos históricos e epistemológicos distintos.

Ainda assim, elas podem participar de uma mesma roda de reflexão.

O Sufismo recorda que o coração precisa ser purificado da pretensão de possuir o Amado.

A Cabala ensina, pela imagem do tzimtzum, que até a criação pode ser compreendida como um gesto de abrir espaço.

As sabedorias ancestrais recordam que a Terra é relação viva, e não matéria morta oferecida à voracidade humana.

Jung adverte que o encontro com imagens poderosas do inconsciente pode inflar o ego que não reconheceu sua sombra.

A psicologia transpessoal lembra que transcender exige integração, discernimento e responsabilidade.

Todas essas vozes parecem aproximar-se da frase da Grande Avó:

“A Terra não se abre ao orgulhoso, apenas ao humilde.”

Talvez os portais da cocriação não sejam portas mágicas diante das quais o desejo pronuncia uma senha.

Talvez sejam limiares éticos.

O portal se abre quando a intenção deixa de servir apenas ao ego.

Quando a consciência aceita escutar antes de agir.

Quando o conhecimento se une à responsabilidade.

Quando o poder se inclina diante da vida.

Quando o ser já não deseja conhcer para governar o universo, mas aprender a participar de sua harmonia.

O humilde não é aquele que desconhece sua luz.

É aquele que sabe que a luz não lhe pertence.

Não diz: “Sou maior porque o universo me escolheu”.

Diz: “Tornei-me responsável porque a vida me tocou”.

Não exige que a Terra revele seus mistérios.

Cuida do solo, protege a nascente, honra os antepassados, contempla o céu e espera.

Então, talvez, a Terra se abra.

Não como uma fortaleza vencida.

Mas como uma avó que reconhece, nos passos do aprendiz, a delicadeza necessária para entrar em sua casa.

Em gratidão, graça e alegria,

Mônica Lampe

No Oráculo de Delfos havia uma inscrição “Conhece-te a ti mesmo”.

Aqui propomos o Mapa da Clareza para que  você descubra mais sobre si mesmo(a)!

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Referências complementares

CHITTICK, William C. The Sufi path of love: the spiritual teachings of Rumi. Albany: State University of New York Press, 1983.

GROF, Stanislav. Psychology of the future: lessons from modern consciousness research. Albany: State University of New York Press, 2000.

JUNG, Carl Gustav. Two essays on analytical psychology. 2. ed. Princeton: Princeton University Press, 1966. (Collected Works of C. G. Jung, v. 7).

JUNG, Carl Gustav. Aion: researches into the phenomenology of the Self. 2. ed. Princeton: Princeton University Press, 1968. (Collected Works of C. G. Jung, v. 9, pt. 2).

KOPENAWA, Davi; ALBERT, Bruce. A queda do céu: palavras de um xamã yanomami. Tradução de Beatriz Perrone-Moisés. Prefácio de Eduardo Viveiros de Castro. São Paulo: Companhia das Letras, 2015.

KRENAK, Ailton. Ideias para adiar o fim do mundo. São Paulo: Companhia das Letras, 2019.

MASLOW, Abraham H. The farther reaches of human nature. New York: Viking Press, 1971.

RUMI, Jalal al-Din. The Masnavi: Book One. Tradução e notas de Jawid Mojaddedi. Oxford: Oxford University Press, 2004.

SCHOLEM, Gershom. Major trends in Jewish mysticism. New York: Schocken Books, 1995.

WALTER, Mariko Namba; FRIDMAN, Eva Jane Neumann (org.). Shamanism: an encyclopedia of world beliefs, practices, and culture. Santa Barbara: ABC-CLIO, 2004. 2 v.