A brisa ao amanhecer – Rumi

 

Mawlana Jalaluddin Rumi diz,

 

“A brisa do amanhecer tem segredos para te contar,

não volte a dormir.

Você deve pedir o que você realmente quer,

não volte a dormir.

As pessoas estão indo e voltando pela soleira da porta.

A porta é redonda e aberta,

não volte a dormir.

Eu amaria te beijar.

O preço do beijo é a sua vida.

Agora meu amor está correndo em direção a minha vida gritando,

que pechincha, vamos comprá-lo!”

 

É preciso ser um buscador,

mas antes de se tornar um buscador, é preciso se tornar um amante.

Você não pode se tornar um amante se estiver cheio de apegos mundanos.

O mundo está aqui na nossa frente,

para nos dar conhecimento experiencial, compreensão

que é uma entidade transitória mutável.

Rir, cantar, dançar, fazer amor, ter filhos, criar casas, dinheiro e poder.

E, no entanto, em um momento a morte arrebata tudo e te deixa

tremendo e tremendo de medo e, finalmente, se afogando na inconsciência.

 

Não é possível provar o vinho Divino do amor, se você não conheceu um Shaikh; um místico.

É preciso tornar-se uma ney, uma flauta de junco.

É preciso tornar-se vazio, oco,

então toda a poesia e toda a música virão através de você.

Este Amor Divino ocupa o coração e a mente

e então todo o universo parece como se fosse apenas o Amado nos espiando.

Por trás do sol, por trás das estrelas e da lua,

flores e árvores, homem e mulher, crianças e velhos.

Uma vez que este Amor Divino faz suas raízes no coração,

pessoa fica sobrecarregada, encharcada nesta bela experiência,

onde a mente entra na zona do silêncio.

Todo o universo então exibe a dança divina do amor

Aquele que se rendeu ao Senhor é chamado de sufi.

O sufi canta o Zikr,

 

“La ilaha illalahu”

Não há realidade além de Deus, há apenas Deus.

Zikr tem três partes.

A primeira é a negação de tudo o que é visível.

A segunda é a explosão no indivíduo

e a terceira parte é a expiração da presença divina: HU.

Sufi canta Hu; o que é, o que foi e o que será.

 

O mundo não passa de uma imagem costurada com fio de ouro na tapeçaria, apenas a edição lúdica.

Embriagado de amor, o amante chama com saudade aquele que reside no coração, mas ainda parece tão distante.

 

Ninguém deseja o paraíso se o preço for a morte.

Ninguém deseja a imortalidade, se o custo for a morte.

Mas é isso que é o amor; morte!

Mas disso surge a ressurreição de um novo você,

puro, virgem, amoroso e agora os chamados do coração são atendidos.

Até que o ego esteja vivo, não há possibilidade de o amor acontecer.

Quando a escuridão do ego é soprada com anseios, urgência, busca da verdade, isso se torna possível.

Para Jalaluddin Rumi, aconteceu quando Shams e Tabrezi chegaram e roubaram seu coração e sua mente.

E então o amor ocupou esse vácuo.

Certa vez alguém perguntou a Shams, cuja cabeça estava cheia de ideias e desejos, ele disse:

“Fale-me sobre o mistério divino.”

Shams disse: “Não posso lhe contar o mistério.

Só posso contar esse mistério a alguém em quem posso me ver.

Esse mistério eu contarei apenas para mim mesmo.

Eu não me vejo em você. Eu vejo outra pessoa.”

 

A mente deve ser esvaziada de todos os apegos, ganância, paixão, escuridão.

E para isso, o professor; o Shaikh tem que bater com amor até que a mente se despedaça.

 

A existência do Amado não pode ser comprovada fisicamente, nem é uma fantasia.

Esta presença, na melhor das hipóteses, recebeu muitos nomes em diferentes culturas,

mas a presença permanece sem nome.

Você pode chamá-lo de Allah, Bharaman, Realidade, Verdade ou qualquer outra palavra.

Porque é isso que a melhor mente pode tentar fazer; dar o nome ao sem nome.

O Shaikh é um espelho, um lembrete dessa presença,

compreensão deste mistério vem através do Shaikh

e transforma todas as energias do buscador.

 

Rumi disse: “Tenho frases e páginas inteiras memorizadas, mas nada pode ser dito de amor.

Você deve esperar até começar a viver o amor.

Seja paciente. Totalmente paciente.”

O caminho que começa no amor a Deus

chega um momento nesta jornada em que finalmente acontece a união

todos os limites se dissolvem.

Então este eu não é mais diferente daquilo.

Como Al Hallaj Mansoor gritou, Anal Haqq

“Eu sou Aquilo” (Verdade) e então o vazio total.

 

eu não sou mais. Então, quem vai chamar quem?

Apenas um grande vazio. Que é melhor descrito pelos sufis como “HU”

Aquilo que existe.

Hu significa aquilo que foi e será.

Nenhuma palavra pode conter a presença infinita

uma vez que a consciência surge após esta experiência vulcânica.

Ao perguntar, o que aconteceu com você?

Sufi diz, HU.”

 

Escritos  de Mawlana Jalaluddin Rumi

Música  e Ney –  Kanchman Babbar

Ritmo de Babbi

Tradução e Edição de Vídeo : Mônica Lampe